"INTERNUS COLLOQUIUM, RECORRIDO PLATÓNICO AGUSTINIANO UNA APOLOGÍA DEL ESPÍRITU"

En el presente texto que lleva por título, “internus colloquium, recorrido platónico agustiniano una apología del espíritu”, manifestaré el camino que han seguido Platón y San Agustín y que a su vez han expuesto, filosófica, metafísica y teológicamente, en relación a la interpelación del espíritu;  en la naturaleza, el conocimiento, la fe, la razón y el contexto social en el que habitaban , al mismo tiempo evidenciare el diálogo que establecían interiormente y con el entorno de su respectivo tiempo. Todo esto es con el objetivo de conocer a través de algunas de las obras y planteamientos filosóficos de estos pensadores, la fuente y culmen, génesis y final que ha de tener y llevar el hombre para el conocimiento de la verdad, la razón y el de su propio yo.

“El alma del que tiene sed, por cuanto que tiene sed, no quiere otra cosa que beber, y a eso aspira y a eso se dirige”,

En la republica platón alegóricamente nos da a conocer aquella taciturna y crepuscular situación en la que el hombre se encuentra ante la falta de luz, una luz de conocimiento y verdad que le ha sido negada sin apelar a ella, en esta alegoría de la caverna, el hombre es situado en un panorama casi alterno de lo que en realidad es y se vive, para este avatar lo que se vive en ese momento es algo prolijo y confuso al mismo tiempo, pero lo ha anexionado a su realidad, sin embargo al colocarse fuera de esta realidad a la cual se había establecido, el perplejo y medroso hombre cree más en lo que ya tenía concebido como su realidad que en lo que se presentaba a su vista en ese momento, ante el ignoto destello de educación al cual el hombre  se pronuncia al salir de su penumbra, se ve frágil interiormente, para sostener una nueva postura de conceptos y pensamientos, pues el contexto a cambiado totalmente para él y lo que acontece a partir de ese momento será otra vida. 

Con esta representación que Platón nos da, palpamos que el hombre, ese avatar físico del mundo y la sociedad está encerrado en una caverna interior y que para Platón al igual que más adelante para San Agustín se encuentra en una constante búsqueda de la luz. Esta penumbrosa situación que nos es expresada en la alegoría, nos da pie a establecer la idea que queda clara como el comienzo del conocimiento, la razón y la verdad, pues antes de la luz tendría que haber existido la oscuridad, para encontrar la verdad, hay que visualizar el error y para llegar al encuentro de una filosofía tiene que habitar la concepción de no filosofía, en este proceso de luz y oscuridad el papel que juega el razonamiento en los caudalosos pensamientos y los planteamientos filosóficos de Platón y Agustín, como puente para llegar a un verdadero conocimiento a de ser privilegiado y por el cual solo se puede llegar a descubrir la ciencia y la verdad, pues de otro modo no se podría obtener tal galardón.

En el pensamiento agustiniano notamos que en cuanto a razón corresponde, San Agustín la toma en asociación con la fe  (fides et ratio) y por la cual se ha de encontrar con un equilibrio espiritual, subsecuente a una estable y preeminente moral que le ha de permitir un acercamiento con dios. Al visualizar los puntos de partida que hay entre ambos pensadores para la búsqueda de un preclaro conocimiento por vías de la razón y la fe, vemos también que la utilización de la reflexión en Platón y la contemplación para San Agustín es un método eficientísimo, pues a través de este método escrutaran en ellos y de ellos parirá la verdad que buscan. La reminiscente postura tomada por Platón como base de su conocimiento, el protagonismo de sus alegorías y mitos que son exaltados como imágenes a modo de ayudar a entender que en el hombre reside el conocimiento y que de alguna manera, se encuentra ya sea dormido, oscurecido o perdido. Platón nos hace saber que la residencia del conocimiento en nosotros se encuentra siempre vigente, lo único que debemos realizar mediante la reflexión es revelarla a nosotros mismos, pues el transcurso de una vida sensible la ha difuminado nuestro saber mismo, nótese que al hablar de una reflexión, Platón nos da a saber la importancia del escrutinio, donde en ese proceso de la interiorización se ha de apelar al espíritu, una esencia si bien invisible para la lógica Platónica es una esencia que ha de dar cauce y vigor a su conocimiento, ”No salgas de ti mismo nos dice San Agustín- pues en el interior del hombre reside la verdad”.

 La puesta agustiniana en correspondencia a la reflexión, se ha de manifestar como una contemplación, una especie de ataraxia, que otrora grandes filósofos la adecuaran como vehículo de sus posturas filosóficas, sin embargo la contemplación en San Agustín, es una contemplación dinámica un proceso de constante lucha interior, puesto que para Agustín además de estar en busca de una verdad ya sea revelada por sí mismo o por dios, se encuentra en pugna el equilibrio moral que ha sido fruto de su conversión, “¿cuándo a Ti llegaremos, fuente de sabiduría y luz que nunca te apagas, que, ya no por espejo ni en figura, pero cara a cara te veamos?”.

La contemplación agustiniana ha de ser proyección de una vida de ascetismo y rectitud, en Agustín observamos que la filosofía que plantea se ha de evidenciar también en sus actos, si quisiéramos ver un ejemplo del mito de la caverna, que anteriormente Platón nos representaba, el caso de la vida de conversión de San Agustín podría ser un prototipo, que nos muestra el proceso cavernoso en el que se encontraba antes de su conversión el Santo y que al salir de esa penumbra se ve situado ante una constante lucha de reivindicación de conceptos, tanto Teológicos, filosóficos, espirituales, morales e incluso físicos en cuanto al tiempo se refería. Hasta este momento hemos encontrado algunos de los muchos hilos conductores que da la filosofía platónica avanza a la a agustiniana y a modo de añadir un hilo más a ese sensible tejido filosófico, metafísico y teológico del pensamiento de estos dos Insignes hombres buscadores del conocimiento y la verdad, propondré una vía, que a mi parecer es el motor por el cual causa tanta atracción la línea de pensamiento tanto de Platón como de San Agustín, esta vía cuya extensión gramatical es tan corta pero en cuanto esencia se refiere, envuelve un espacioso sin numero de cuestiones, en relación al hombre, a dios y la vida misma, en una palestra filosofo teológica y metafísica, esta vía, es el amor y que en Platón se ve clara al hablarnos de un intrínseco amor por la razón, amor por la sabiduría, una amor que es tornado en fuerza dialéctica, un amor que conforme se ve ausente se le es necesario, percibimos también que este amor se encuentra en la misma línea que la sabiduría pues entre menos se le tiene más se le necesita, Platón se considera amante de la sabiduría en tanto filosofo, pues amar es desear el conocimiento, este amor descrito por Platón en una esencia creadora sin principio ni fin. ¡Oh fuego, que siempre ardes y nunca te apagas! ¡Oh amor, que siempre estás firmemente hirviendo! Inflámame.

El impulso que ha de dar el amor para el establecimiento de la filosofía agustiniana ha de ser irrefutable, pues por senderos de el se mueve todo su pensamiento, San Agustín evocara al amor como una potencia del alma y una virtud teologal, en él, arde el deseo de encontrarse con su creador y redentor, se hace ver amante y amado al mismo tiempo. Con estas vías del conocimiento que emanan de de ambos pensadores y que son una suerte de condicionamientos para que se logre a dar su filosofía, vemos que el reflejo del pensamiento platónico agustiniano conforme a estas vías se refiere, plantea una porción de similitudes, en este proceso de construcción del pensamiento, aunado a todo este proceso filosófico, a de resaltar un peldaño más que tendrá que ser observado concisamente, la duda, esta duda que en San Agustín se presenta, es una duda vital, una duda existencial, que ha de acompañar al diligente hombre desde sus comienzos como pensador hasta el proceso de su conversión, esta acompañante duda en el Santo se ve persistente y le hace dudar de todas las cosas al punto de creer que el hombre no puede llegar a comprender ninguna verdad, estas severas dudas son producto no sólo de las cuestiones naturales o sociales que estaba viviendo si no también son maquinadas por las dudas teológicas que en el habitan, pues antes de su conversión, Agustín vivió y bebió de varias corrientes teológicas que le hicieron despegarse de su primera fe, ideas planteadas sobre la duda, como el hecho de que si el hombre duda es porque hay existencia y si se manifiesta una duda ya sea en sueño o despierto representa vitalidad en el hombre, esto es rastro de que hay algo en el interior de Agustín que está en dinamismo, esta misma duda a de revelar verdades absolutas, la duda que de la misma existencia hay será resuelta también para Agustín, después de de estos procesos interiores y personales, es hora de salir fuera y para estos dos protagonistas ha de evidenciarse en el hombre como tal y el hombre en sociedad, por su parte Platón manifiesta estas dudas metafísicamente al tratar de comprender el porqué del comportamiento del hombre, sus cambios constantes, la razón de la sinrazón que el hombre está viviendo y en donde está viviendo.Situémonos en el tiempo de Platón una Atenas gobernada más por el placer que por la justicia, un contexto de cambios y como lo dice él mismo estamos viviendo en un mundo de corrupción, Platón como idealista de un mundo de justicia y armonía, no toleraría esto, busca un cambio, pero ese cambio ha de venir por la razón, el examinar y un mirar cara a cara la realidad y a esto surgirá algo que nos remembrara el titulo de este texto, Platón pondrá cómo proceso para llegar a una libertad y un correcto gobierno la apelación del alma, una defensa del espíritu, “. Existe una función del alma que ninguna otra cosa de las que existen puede cumplir, como el dirigir, mandar, deliberar y todas las cosas de esa naturaleza gobernar. ¿Es justo atribuir esas funciones a otra cosa sino al alma?”

Sin duda el alma será una bandera que caracterizará la metafísica del sabio ateniense, habrá un alma buena y un alma mala dirá Platón, y la justicia será la virtud de el alma buena y la injusticia un vicio del alma mala, al plantear esto nos dirá también a manera de sentencia; “En consecuencia, el alma justa y el hombre justo vivirán bien, y el hombre injusto, mal."

Está apología del alma que hace Platón despierta el espíritu impetuoso por corregir la ciudad inicua que veía en su momento, esta alma a la que se apela en el hombre  ha de tener un proceso de purificación, para que pueda como dice Platón en la republica, representar la esencia liberadora de justicia y del buen gobierno de uno mismo, hay bondad y maldad en el alma, virtudes y vicios, que llevan al hombre a vivir bien o vivir mal y claramente lo percibimos ante esta exégesis y a todo esto obtendremos un resultado a esa bondad y a esa maldad por parte de este pensador ateniense, que si bien no la toma tan profundamente o dándole el debido valor teológico que por otra parte San Agustín si le daría y que inclusive el Santo elaborara métodos para llegar a ese estado privilegiado, Platón si lo proyecta como el resultante o consecuente de una vida justa o injusta, y que en el Eutifron se tocara como tema constantemente “donde quiera que se encuentre lo justo allí está lo santo, y si donde quiera que se encuentre lo santo allí está lo justo”.

En cuanto al alma el bien y el mal, la línea de pensamiento agustiniano nos demuestra que está interesada por el destino de la misma y la naturaleza del mal, San Agustín utilizara como medio para evidenciar la inmortalidad del alma, primero la fe y luego al razón, en cuanto razonablemente se expresa inmortal, se le agrega la fe, el hombre está compuesto tripartitamente dice Agustín, por cuerpo, alma y espíritu, esta alma principio vital y por la cual el cuerpo es dotado de movimiento a de encontrar un principio y fundamento al cual debe girar y por el cual debe de tener vida, así este concepto de alma tendrá otro valor entonces para San Agustín un valor el cual será optimo para su ultimo fin, tanto colectivamente como personal, que es el encuentro con dios y la búsqueda y llegada a la ciudad celestial como lo presenta muy enérgicamente en la ciudad de dios y como lo entona el evangelio “su reino no tendrá fin” .En la ciudad de dios, San Agustín tendrá que apelar no sólo a su propia alma sino a un puñado de almas, la situación que ha de vivir esta ciudad Romana, ha de ser de caos, lucha y paganismo, como en su tiempo lo fue la Atenas de Platón, esta ciudad se posiciona ante una encrucijada, elegir un camino al cual debe tornar, el camino que hasta ese momento estaban llevando, de una vida mundana, velica, de injusticias y excesos, que Agustín la llamara la ciudad terrenal o un vida de armonía, hombres justos, paz y bienestar social, a la cual San Agustín nombra la ciudad celestial.”Todo el uso de las cosas temporales en la ciudad terrena se refiere y endereza al futuro de la paz terrena, y en la ciudad celestial se refiere y ordena al futuro de la paz eterna”.

Plasmado está en la ciudad e dios la justificación racional que nos ha de hacer entender el por qué de una diligente vida y la comprensión de que como hombres de razón también tenemos un alma racional, la comparación que se hace es con los animales, pues como seres irracionales, solo buscan la paz del cuerpo, el disfrute, la quietud y descanso de los apetitos, descanso de la carne y la abundancia de los deleites, para que la paz del cuerpo aprovechara la paz del alma, sin embargo para una alma racional como la del hombre la vía que ha de seguir se puntualiza de forma muy distinta, “Pero como el hombre posee alma racional, lo sujeta a la paz del alma racional, para que pueda contemplar con el entendimiento, y con esto tenga una ordenada conformidad en la parte intelectual y activa la cual había mencionado era la paz del alma racional”

Esta apología del alma que nos han dado estos dos grandes filósofos y que por parte también de ambos se hacen valer de la razón para evocar a este sensible, invisible, inmutable y casi místico espíritu interior, a manera de reflexión nos invitan al encuentro de nuestro propio yo, el no desbordarnos, si no entrar en nosotros mismo, que no es otra cosa si no la escucha atenta de lo que nos dice nuestro entorno y a través de ello buscar la verdad y la quietud del alma, para que con ello encontremos una estabilidad moral y un buen gobierno de nosotros mismos. En este breve recorrido platónico agustiniano nos dimos cuenta del reflejo en pensamiento que hay por parte de estos dos grandes hombres. También pudimos notar los hilos conceptuales que Iván tejiendo sus planteamientos y que fueron de gran ayuda para la adquisición de una idea de lo que del alma es en nosotros y su defensa a la cual apelar para la búsqueda de la verdad que reside en nosotros.

A manera de conclusión; este proceso apologético del espíritu, a de sembrar en nosotros el deseo de búsqueda por la verdad, si así se quiere un encuentro con una vida equilibradamente moral y la conducción de un alma racional para que descanse en una paz racional, estas posturas, pensamientos filosóficos y alegorías que fueron redactados en el presente texto, con relación a la concepción del alma por parte de Platón y de San Agustín, son una suerte de imágenes al igual que la imagen que nos fue presentada por Platón en el mito de la caverna y con el mismo fin el de evidenciar que también nosotros tenemos una caverna interior y que ya sea encadenados o no, al percibir que hay una radiante luz fuera de ella nos atemoriza el salir para buscar la verdad una verdad que puede dar sentido a lo que en sombras veíamos o puede terminar descontextualizando los conceptos y pensamientos que hasta entonces tenemos, esta salida y encuentro con esa luz ha de ser inevitable tarde o temprano, pero si por senderos de la reflexión, discernimiento o en su caso la contemplación queremos salir en busca de esa luz, que por mucho tiempo sólo nos refleja sombras seguramente que aunque esa luz sea muy intensa y nos pueda confundir en determinado momento al final la verdad surgirá y las cadenas de la ignorancia se romperán, probablemente en ese camino podamos a lo lejos vislumbrar esa ciudad que el santo de Hipona tantas veces idealizó.

Buscando un sentido a la existencia misma

“Cada uno de nosotros como seres humanos nos encontramos inmersos en un constante ir y venir de cuestionamientos que conforman nuestra existencia misma y  ponen entre dicho el sentido que tiene la  vida en el aquí y ahora” (Correa,2013)

El hombre va caminando por la senda de la vida preguntándose: ¿Qué tiene preparado la vida para mí? y al tratar de encontrar alguna respuesta que dé cuenta de esta interrogante llega a tal punto que no logra encontrar una respuesta acertada; esta actitud en si es errónea debido a que el hombre espera que la vida le proporcione, pero realmente la interrogante se invierte y adquiere un matiz que le confiere al hombre un posicionamiento nuevo sobre su existir: “el hombre no debe preguntarse qué puede esperar de la vida, sino comprender que la vida espera algo de él” (Fabry,1984). Esto demarca en el hombre una perspectiva diferente al percatarse que tiene una finalidad su vida en este mundo, es decir, tal como lo enuncia Viktor Frankl: “posee un ¿para qué?  que encierra en sí mismo una voluntad de sentido.”

Pero ¿una voluntad de sentido? parece un tanto difuso esta constante interrogante inherente a la naturaleza humana y a lo largo de la historia de la humanidad ha sido el centro de curiosidad para dotar a la vida un valor para vivirla (ha sido objeto de reflexión y cuestionamiento de diversos personajes que trataron de ofrecer una respuesta certera) y las mismas vicisitudes de la vida han relegado la importancia de conferirle a la vida un sentido.

Por la constante transformación a la que nos encontramos sometidos actualmente ha venido en detrimento la voluntad de sentido, haciéndose presente la escisión que da paso a un  vacío existencial (al no encontrar ninguna valía a lo que realizan en su día a día) y de manera paralela el rechazo de los valores tradicionales que otorgan la guía para la elección de las actitudes a seguir por parte de las personas.

Es en este punto nodal donde Viktor Frankl ofrece una perspectiva diferente sobre el hombre, es decir, abre nuevos horizontes de concepción sobre el hombre como una unidad y  da cuenta de las implicaciones de la existencia humana en este mundo que pone al límite la fortaleza humana. A través de la Logoterapia se pretende guiar a las personas hacia una mayor comprensión de sí mismas, resaltando la importancia de su pasado como formador de lo que son en el presente (gracias a sus experiencias pasados lograron diversos aprendizajes que los han llevado al momento preciso de aquí y ahora) así como el reflejo que tienen de su futuro (sus aspiraciones), de esta manera las personas logran comprender su situación actual y atribuirle un sentido a su existencia.

La Logoterapia es el método psicoterapéutico orientado a descubrir el sentido de la vida (el término “logos” es utilizado por Viktor Frankl como sentido, por lo tanto, la Logoterapia es la terapia que se enfoca en descubrir el sentido de la vida para cada persona), el cual retoma una visión humanizada del hombre, al conferirle nuevamente esta capacidad electiva y de responsabilidad ante sus decisiones, creando así una imagen de agente activo sobre su propio destino y la forma en que lo enfrenta.

De esta manera le ofrece al hombre un panorama alentador al enfatizar en la existencia de un sentido de vida que es accesible, la capacidad de poder descubrirlo (el cual también cambia de acuerdo a la situación de la persona).

La Logoterapia trata de enmarcar la forma en que el paciente logre concebir a este vacío existencial como un reflejo de su misma humanidad (quitándole el significado de signo de síntoma de una enfermedad neurótica) , la cual siempre está en constante cambio y lleva consigo un ir y venir de tensiones que producen crisis en él, pero es en este momento de crisis donde se instala la oportunidad para enfrentar la situación presente y adjudicarle un sentido a su momento; esto propicia a que el paciente no transcurra en estos periodos tratando de llenar con banalidades que solapen momentáneamente la afección, por ello  el problema no se centra en los aspectos banales, sino en el impulso que origina la búsqueda de lo banal, es decir, se llena por llenar. Es aquí en donde debe entrar la atención logoterapuetica  de apoyar en el descubrimiento de un ¿para qué? sólido y duradero que brinde al hombre (paciente) un sentido  un tanto etéreo de ser posible, que lo enmarque en la aventura de recorrer su vida con un fin, una misión, un objetivo claro y preciso, de esta manera vendrán consecutivamente los beneficios de encontrarle un ¿para que? a la existencia misma, es decir, la felicidad, la satisfacción, la paz, etc. llegarán al momento de adjudicarle la voluntad de sentido.

El cuestionamiento que deviene : ¿Cómo conferirle un valor de sentido a la vida? , se ha discutido líneas atrás sobre esta búsqueda como parte  de la esencia del ser humano y se pretendido dar respuestas certeras y concretas que delimiten algún método para encontrar tan anhelado sentido, pero tal como refiere Frankl: “el sentido del sentido, es marcarle el paso al ser” , siendo imposible asentar un manual que diga paso a paso como inmiscuirse en este mar de búsqueda de sentido; resaltando que la función de la logoterapia consistirá en hacerle ver al paciente las diferentes posibilidades que se presentan en su vida (son accesibles a su vida y para cada momento existe un sentido de vida el cual es flexible) y conferirle la libertad de elección.

Viktor Frankl describe que existen cinco situaciones a través de las cuales se puede buscar esta voluntad de sentido:

1. Consigo misma a partir de una experiencia personal.

2. Es consciente que existen alternativas de elección.

3. Una actitud de cambio, donde enmarca al sufrimiento como posibilidad de valor de sentido en sí (darle al sufrimiento un ¿para qué? de su existencia en ese momento de su vida, dependiendo de la actitud con que lo encara) , así mismo también enfatiza sobre el pasado y la manera de percibirlo – en él radican 2 caminos a) dejarse abatir y arrastrar por sus efectos recalcitrantes asumiéndose como víctima y disculpándose/excusándose ante todo y todos, b) percibirlo como un momento de aprendizaje y de superación, tomando una posición activa sobre su destino.

4. 5. Son los menos agradables, porque exigen responsabilidad y auto trascendencia: asumiendo de manera responsable la libertad que se posee, tomando en cuenta el bagaje de valores introyectados por las figuras morales y espirituales y la elección implica contemplar y/o reemplazar dichos valores

Sale a relucir las diferentes posibilidades para encontrar este sentido y sobre todo en aquellas situaciones que se tornan complejas (ilógicas e implican la aparición de dolor por la vivencia)  para la persona, pero es en este nodo donde las lecciones de la logoterapia recaen en depositar en el paciente la responsabilidad sobre su presente y sus aspiraciones(aceptación de su pasado, vivir su presente y no angustiarse por el futuro que es incierto, en la medida de lo posible que se visualice a partir de sus decisiones presentes lo que quiere ser) y enfrentar las tensiones constantes de la vida mediante un afrontamiento que vaya encaminado a la energía espiritual (sentidos). Lo anterior se expresa en la siguiente frase: “La tensión más saludable es y se aspira a ser: ser y sentido” (Fabry, 1984) .

Por lo tanto, aquello desolador se convierte en un desafío para la persona al tener como cimiento lo siguiente: suponiendo que en el mundo existe el azar y la injusticia, ¿Qué puedo hacer yo -y en ciertos casos, solamente yo- en la situación en la que me encuentro?  y a partir de esto el paciente se hace responsable de su búsqueda de sentido donde existirá un descubrimiento personal para restablecer su “salud mental”.  Cabe destacar que William S. Shakien concibe a Frankl como “aquel que ha restablecido al hombre en el sitio que le corresponde en el orden de las cosas al restablecer su calidad humana, regenerando su salud mental al reemplazar el sentido por lo absurdo, el optimismo por el pesimismo y la razón por la irracionalidad”.

En este sentido la logoterapia contiene las siguientes formulaciones:

·      Toda realidad tiene sentido y la vida nunca deja de tener sentido para nadie.

·      El sentido es específico y cambia de persona a persona, y para cada persona, de momento a momento, es decir, el sentido es permeable y flexible a la situación actual de la persona.

·      Toda persona es un ser único y la vida en sí misma entraña una serie de objetivos que deben ser descubiertos y a los cuales se debe responder.

·      Es la búsqueda de tareas específicas de la persona y su respuesta a estas lo que le proporciona sentido.

·      La felicidad, la satisfacción y la tranquilidad espiritual son simples productos derivados de esta búsqueda.

A partir de estas formulaciones Fabry logra describir el actuar de la Logoterapia de la siguiente manera: “la desesperación era un sufrimiento que no tenía ningún sentido para quien lo padecía. Pero el sentido podía descubrirse en un campo más amplio de lo que suponía la víctima de la desesperación y era labor del psiquiatra ampliar la perspectiva del paciente, presentarle el campo de sus posibilidades significativas en toda su extensión”.

La manifestación del logos se establece en el momento en que el hombre acepta lo inevitable y al aprobarlo se transforma en un desafío para él. De tal manera, para abordar esta aceptación consciente de las diferentes vicisitudes de la vida es ineludible considerar  las 3 dimensiones (física, psicológica y noética) que conforman al hombre,  conbiéndolo  como un ser aprisionado en su dimensión física (corporal) y condicionado en su psique pero la  libertad se consagra en la dimensión de su nous (no se limita solamente a existir, por el contrario influye activamente en su existencia); esta forma de pensar al hombre tridimensional parte del estudio sum de Descartes “del yo soy”  llegando a la siguiente conclusión:

“El hombre es un ser, que si bien se halla determinado de estos modos, conserva un área importante de libertad donde no está determinado en modo alguno y es libre para oponer resistencia a lo que lo determina”

A lo que añade Fabry: “el hombre está determinado, pero nunca pandeterminado”.

Es en este punto donde la libertad toma un énfasis supremo para la elección sobre la forma de afrontar las situaciones de la vida (en ello radica la voluntad de sentido o el vacío existencial), esta importancia se ve reflejada en la siguiente frase: “El hombre contemporáneo, quien, sentado frente al lienzo vacío de su vida, es libre para hacer lo que le plazca. Pero se aterra”  (Fabry,1984).

Esta libertad albergada en la dimensión noética del ser humano le da el poder determinar sus acciones, sus experiencias, sus actitudes a partir de los valores que le dan sustento a dicha libertad y le otorgan una guía que lo conduzca por caminos asideros(anulando todo resquicio de incertidumbre); esta cualidad netamente humana al usarla erradamente puede conducir al hombre a un libertinaje sobre el que se edifica la improvisación de sus propias normas(no existen valores tradicionales, los relega y aliena) y por lo tanto hace todo aquello que le apetezca ya que todo entra en su marco de referencia(todo es permisible para él).  

La situación en la que se encuentra dicha libertad pone al hombre en la situación de elección sobre una u otra alternativa (tomando en cuenta las consecuencias que se desencadenan ante cualquier decisión), pero el propósito fundamental de la libertad radica en lo siguiente: le ofrece al hombre la oportunidad de cambiar, de renunciar y oponerse a sí mismo - haciéndole frente a su dimensión física y psicológica - derrocando el aparente determinismo y por consiguiente llega la transformación actitudinal y así tiende a la trascendencia; de todo lo anterior pone al hombre como el creador y actor de su propio mundo, actuando y movilizándose de manera activa y asumiendo la responsabilidad de las consecuencias que se desprenden de su libertad al decidir.

Esto se ha venido mermando por las implicaciones sociales que enfrenta el hombre, es decir, existe una falta de voluntad de sentido que hace sentir la vida como carente de finalidad, de incentivos y obligaciones, sus actos no tienen ninguna repercusión y la vida es agobiante, sintiéndose sometido inevitablemente a las circunstancias que escapan de su control, esta aprisionado y ha sido derrotado por la misma vida denotando un vacío existencial. Siendo a voluntad de sentido inherentemente requiere de un compromiso del paciente al adentrarse en esta búsqueda de un ¿para qué? de su existencia, con ayuda de logoterapeuta el cual le revelará al paciente el campo más amplio posible de los sentidos potenciales, exhortándolo a que tome sus propias decisiones y educarlo para que asume la responsabilidad de sus decisiones/actos.

Si tomamos este panorama que ofrece la Logoterapia, se pondrá de relieve los tres principios fundamentales que regirán este actuar terapéutico:

1.     A vida tiene sentido bajo todas las circunstancias.

2.     E hombre es dueño de una voluntad de sentido y se siente frustrado cuando deja de ejercer este sentido y lleva consigo a un vacío existencial.

3.     Es el hombre, dentro de sus obvias limitaciones, para consumir el sentido de su existencia.

A partir de lo anterior, la Logoterapia concibe al hombre cuya vida está integrada por una serie de situaciones, cada una de ellas encierra un sentido único que está determinado para él solamente. A partir de esta búsqueda de sentido en cada una de las situaciones que la vida interna, devendrá su satisfacción, su felicidad y su salud mental. Es imprescindible que él comprenda que es libre de actualizar los sentidos de su vida, es un acto inherente a su esencia humana y nadie puede reemplazarlo para hacer esa tarea. La búsqueda de los sentidos únicos de su vida hace de cada hombre/mujer una personalidad única e irremplazable.

Lo anterior se plasma acertadamente en el Pasaje de Hillel: “Si no lo hago yo ¿quién lo hará? … Si no lo hago ahora ¿cuándo lo haré? … y si lo hago pensando en mi propio beneficio ¿Quién soy?  Esto refleja la esencia de la Logoterapia.

La forma de acceder a este sentido que encierra cada situación de la vida, se puede lograr a través de 3 aspectos a resaltar:

1.     Mediante la realización de actividades significativas, teniendo una participación activa, así mismo la motivación determina la significatividad de la misma actividad.

2.     El sentido de la experiencia personal, a través de los valores se despliegan experiencias que ofrecen sentido a la persona.

3.     El sentido de las actitudes puede revelar en sentido más insondable al momento en que el hombre se enfrenta a la  “triada trágica”: sufrimiento inevitable, culpa imborrable y la muerte; al ser situaciones que salen del control de la persona, inherentemente implica la vivencia del dolor pero ante este desolador panorama el hombre puede elegir la forma de afrontar, es decir, si encara la situación con dignidad y valentía y transformando así el sufrimiento en una conquista suprema de su espíritu.

“No es la carga la que nos vence, parece decirnos la Logoterapia, sino e modo en que la llevamos” (Fabry, 1984).

Todas estas posibilidades para alcanzar el sentido de vida, el más interesante es el sentido de las actitudes, porque socialmente se privilegia aquello que se torna positivo para las personas, todo lo que produce placer y por ende satisface plenamente a cada persona; pero en el momento en que nos encontramos en situaciones complejas e implican la vivencia del dolor, parecería utópico e ilógico encontrar un ¿por qué? o ¿para qué? de su presencia en el momento actual , pero como lo describe Viktor Frankl, el hombre esta determinado a nivel físico y psicológico, pero en su nivel noético resguarda la libertad que hará de él una persona activa al decidir la forma en que se enfrentara a las diferentes situaciones de la vida, en este caso, podrá optar por mostrarse como la víctima ante dicha situación, siendo abatido por los efectos de la misma y el inminente vacío existencial; por otro lado, puede afrontar la situación con una actitud de valentía en pro de su desarrollo personal, al concebir dicha situación como un reto que debe ser superado y en el que reside un aprendizaje que contribuirá a su crecimiento, presentándose el ¿para que? que dotará de sentido su existencia. Para resaltar lo anterior, Yechuda Bacen afirma lo siguiente: “el sufrimiento puede tener sentido, si te cambia y te mejora”.

Esto enmarca aquello que se refiere al sentido último de la vida en las actitudes, por supuesto es posible encontrar sentido al realizar actividades creadoras y experiencias personales, pero este sentido último y más profundo radica en aquellas actitudes frente al sufrimiento inevitable esto se logra a través de la fe  aun cuando las circunstancias reflejen un panorama desolador y complejo, es decir, llegar a transformar el sufrimiento en un logro mediante la fe.

Es aquí donde quedamos desnudos, todo lo material se torna insignificante y es en este punto donde la esencia del hombre resurge de las cenizas de la tragedia que nos sumerge hasta lo más recóndito de nuestra existencia, es el punto de inicio para el camino que nos llevará de lo superfluo a lo más profundo de nuestro ser, porque es un acto de fe y valentía afrontar esta triada trágica con una actitud que relegue el carácter negativo de la situación y así dotarle de un sentido a lo que ocurre en el aquí y ahora.

El sentido es accesible a la persona pero debe descubrirse, es una exigencia de la situación y lo que podemos hacer es abrirnos a los sentidos, realizar un esfuerzo consciente para intentar descubrir la totalidad de sentidos posibles que nos ofrece una situación determinada y luego elegir aquel que, dentro de los límites de nuestro conocimiento consideramos como el verdadero para esa situación específica (Wertheimer); la vida está llena de un sinfín de sentidos que están en constante movimiento y es decisión del hombre lanzarse y descubrirlos paso a paso, otorgándole un motivo para continuar su camino provisto de sentido, así mismo devendrán los beneficios de esta elección existencial.

¿Quién es, en realidad, el hombre? Es el ser que siempre decide lo que es.

(Viktor Frankl)

UN AGRADECIMIENTO ESPECIAL A MI AMIGA Y HERMANA Correa Chávez Ordaliz POR PROPORCIONARME EL MATERIAL Y PERMITIRME PUBLICARLO.

DAR Y DARSE

El amor de Dios por nosotros es una cuestión fundamental para la vida y plantea preguntas decisivas sobre quién es Dios y quiénes somos nosotros ante la sociedad.

Ante los inebitables ruidos en el mundo,hay uno en particular que nos invita a salir de nosotros mismos, la "caridad",ese donarse,entregarse y darse así mismo,a ejemplo vivo de aquel jóven judío de Nazaret,quien desinteresadamente y por amor se entrega a todos.

Ese darse nos ofrece una respuesta inmediata,que resuena día a día en nuestro corazón.

« Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él » (1 Jn 4, 16).

Hace algun tiempo se le preguntó a un caballero hindú."¿Qué es un cristiano?".Dio una respuesta al propio tiempo muy sencilla y sorprendente:" El cristiano es uno que se da". Justamente desde el principio nos percatamos de que efectivamente ser cristiano no es otra cosa que darse.

Dios amo de tal manera al mundo que le dio a su Hijo. Fue la primera donación, la primera gran donación.

Pero porque Dios es grande y en su grandeza lo encontramos. He aqui una nueva donación:Cristo entregado a una mujer, La Santisima Virgen María, la Virgen sin mancha.Y a ella, desde su profunda humildad, desde su disponinibilidada y receptividad total, apenas recibio Cristo, la primera cosa que se le ocurrió fue darlo a los demás.

Jesús caridad viva estableció una condición en su darse:"Si no coméis mi carne y bebéis mi sangre, no tendreis vida. No podréis amar ni podréis dar"la condición fue muy sencilla y clara : incluso un niño es capaz de comer pan.Un moribundo es capaz de comer pan.

Pues bien:Cristo se trocó en pan de vida. Más parece como si no le hubiera bastado con este darse.Quiso dar algo más.Quiso brindarnos la oportunidad de darle nosotros a, Él. La oportunidada de trocar nuestro amor a Él en una acción viva, tras comer el pan de vida.

Para ello se hizo hambriento,desnudo,despojado.

Al tratar de descubrir medios y maneras de dar vida concreta, al amor de Dios y por el prójimo. Madre Teresa nos recuerda que "La fe en acción es amor y el amor en acción es servicio.Convertir esa fe en una acción viva de amor nos pone en contacto con Dios mismo,con Cristo Señor nuestro.

La caridad se hace humana cuando Jesús da su mandamiento nuevo a los apóstoles y discípulos:

 Ámense unos a otros como yo los he amado (Jn 15, 12).

San Pablo, ese hombre entregado totalmente a la carida nos dice en su carta a los corintios:

"Aunque hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo caridad, soy como bronce que suena o címbalo que retiñe. Aunque tuviera el don de profecía, y conociera todos los misterios y toda la ciencia; aunque tuviera plenitud de fe como para trasladar montañas, si no tengo caridad, nada soy. Aunque repartiera todos mis bienes, y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo caridad, nada me aprovecha. La caridad es paciente, es servicial; la caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe; es decorosa; no busca su interés; no se irrita; no toma en cuenta el mal; no se alegra de la injusticia; se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta. La caridad no acaba nunca. Desaparecerán las profecías. Cesarán las lenguas. Desaparecerá la ciencia. Porque parcial es nuestra ciencia y parcial nuestra profecía. Cuando vendrá lo perfecto, desaparecerá lo parcial. Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño. Al hacerme hombre, dejé todas las cosas de niño. Ahora vemos en un espejo, en enigma. Entonces veremos cara a cara. Ahora conozco de un modo parcial, pero entonces conoceré como soy conocido. Ahora subsisten la fe, la esperanza y la caridad, estas tres. Pero la mayor de todas ellas es la caridad".

   En la actualida los hombres se vuleven sordos y ciegos a los gemidos de los crucificados que nos rodean en la sociedad,para esto quiero que recordemos esta fraze que aún bibra en mi ser: 

"VE MÁS ALLÁ""No te conformes con lo largo,ancho y profundo de nuestro propio yo,ve más allá,busca una cuarta dimensión que es tu projimo". Ahora bien;escuchemos y observemos bien, quien esta a nuestro alrededor y demostremosle ese amor que que Cristo nos ha dado sin medida.

"AMOR OVNIA VINCIT"